37 Практик Бодхисаттв

Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной

природе от Кьябже Гарчена Ринпоче.

       В этом мире существуют две основные системы: мирская и духовная. Они - как два  глаза, поэтому очень важно знать их обе. Важно понимать суть этих систем. Некоторые люди в этом мире отвергают любую духовность и верят только в достижения науки.  Это несколько ошибочно.  Нам необходима наука, но в тоже время, мы не должны пренебрегать нашим умом. Даже в пределах различных систем верований существуют разногласия. Для меня все религии – необходимы и хороши. Также, я очень люблю науку. Мне нравится, что оба мои глаза широко открыты.

Человек, сосредоточенный только на этой жизни, подобен тому, кто бесцельно блуждает по бездорожью пустыни, не ведая куда идти. Тот, кто понимает карму, причины и следствия,   следует по  пути, зная, где он находится и  куда ему идти, но таким людям все равно приходится обходить горы и сталкиваться с  другими трудностями. Человек, обладающий бодхичиттой, подобен тому, кто  путешествует поездом.   Он едет сквозь горы и  ему не мешают никакие препятствия на пути. Также он быстрее достигнет места назначения. Люди с любовью в сердцах могут быстрее прервать поток скорбей. Человек, обладающий бодхичиттой, становится  очень могущественным к осуществлению большой активности, которая приносит пользу другим. Поскольку любовь разрушает цепляние за «я», мудрость проявляется естественным образом, и он безошибочно знает, что следует принимать, а чего избегать. Путешествие поездом   -  это развитие относительной бодхичитты. Когда цепляние за «я» ослабевает и человек видит природу ума,  он понимает абсолютную бодхичитту – пустоту. Это подобно путешествию самолетом. Человек движется выше облаков, облака – это наши мысли,  а пространство выше их подобно обширности дхармакаи. Самолет ясного знания осознанности беспрепятственно движется  в пространстве дхармакаи. Это осознание видит весь мир и облака внизу, однако, двигаясь  поверх облаков,  оно не  встревожено облаками, дождем или бурями.

Таким же образом, когда человек  реализует  природу ума,  его более никаким образом не  беспокоят облака желания и ненависти. Осознание выше этих облаков. Поскольку дхармакая подобна пространству, она неизменна. Пространство не может прийти или уйти, оно всегда такое,  как есть. Осознавая это, вы более не боитесь смерти; пространство не может умереть. Феномены сансары и нирваны подобны облакам; они возникают ежеминутно, однако являются всего лишь  тем, чем  есть, составными явлениями. Они непостоянны, подвержены разрушению, приходят и уходят. Двигаясь поверх этих облаков, человек более не цепляется за их вещественную реальность и, таким образом, более не захвачен мыслями желания или ненависти. Видеть эту природу, даже мгновение, есть махамудра. Вы никогда не достигнете ничего другого. Осознанность подобна огню, вначале  это – искра, в конце – пылающее пламя. Но огонь  всегда остается огнем.  Это не создание великого разума, которым вы до этих пор не обладали. Видеть эту  природу даже мгновение, это, тем не менее,  видеть ее, хотя, конечно, это должно стать более привычным. Только тогда, когда мы будем сохранять осознавание этой природы непрерывно, мы достигнем состояния великого счастья и умиротворенности, в котором более не будет страданий.

Это выдержка из учений, дарованных Ринпоче йогам в одной из пещер Миларепы, в Лапчи.

Мы должны разделять внутреннее сознание от внешнего поведения. Внутренний разум понимает, что все явления сансары и нирваны лишены присущей им природы. Внешняя вселенная  и внутренний мир  живых существ  лишены присущей им природы,  поскольку они взаимосвязаны. Если мы цепляемся за истинность всего того, что возникает в  пространстве нашего ума – удовольствие, страдание, мысли и болезненные эмоции, мы будем накапливать карму. Если мы распознаем  болезненные эмоции и нездоровые мысли, как только они возникают, такая внимательная осознанность,  является Буддой. Все будды  заключены внутри потока ума живых существ.
Мысли являются иллюзорными и не имеют собственной природы – они приходят и уходят – в то время как  внутреннее осознанность всегда остается неизменной. Поэтому  уделяй внимание не мыслям, а  осознанию, которое их распознает.  
Когда осознанность стабильно осознает саму себя, болезненные эмоции, удовольствия и страдания исчезают, и ваш разум становится очень ясным. Если вы цепляетесь за истинность мыслей, ваш разум будет омрачен. Вера в истинность мыслей – причина омраченности.  Даже понимая, что все лишено присущей ему природы и подобно сну, в своей деятельности, тем не менее,  вам следует  всецело способствовать благу других и удерживаться от причинения им вреда.
Со всеми будьте в гармонии, создавайте причины  блага и счастья всех живых существ, старайтесь делать их радостными и счастливыми.

Эта цитата взята из наставлений о Прибежище, которые Ринпоче  даровал нескольким ритритантам в Лапчи, в пещере Миларепы.


Гампопа говорил: «Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой,тогда Дхарма сама по себе может стать причиной вашего падения в низшиемиры».

Что собой представляют так называемые  Три драгоценности? Внешний Будда  относится ко всем  Буддам трех времен.  Внешняя Дхарма состоит из 84000 разнообразных учений Дхармы, которые, тем не менее, вмещаются в понятиелюбовной доброты и сострадания. Сангха относится к тому, кто развиваетлюбовную доброту и сострадание,  человеку с  добрым сердцем. Будучи освобожденным от своего собственного страдания, корнем которого являетсяцепляние за «я»,  человек становится способным показать путь освобождениядля других. Это  -  Сангха.  С принятием обета прибежища, Три Драгоценноститакже проявляются   внутри  потока  вашего ума.  Они называется внутренними Тремя Драгоценностями. Ваша    пробужденная осознанность  и  бдительность –это внутренний Будда. Внутренняя Дхарма –  никогда не  оставлять любящуюдоброту и сострадание, альтруистический ум. Какая польза в альтруистическомуме? Он разрушает цепляние за «я».   Когда   цепляние за «я» исчезает, посамой своей сути, все живые существа есть буддами. 

Владыка Будда говорил:« Будда  есть  во всех живых существа, но Его затмевает примеси омрачений. Что  это за  примеси  омрачений?  Все мысли, и тревожащие эмоции вмещаются водном изменении сознания, корнем всех живых существ трех реальностейявляется самоцепляние. На самом деле цепляние за «я»  это  простоумственная фиксация,  форма цепляния за реальность, Тилопа говорил: «Сынок,не проявления вас сковывают, а ваше цепляние за эти проявления!» Как толькоочищено  любое цепляние, не существует больше ничего, что могло быомрачить ваше сознание.  Даже если мысли будут возникать, они не замутнятваш ум, если вы за них не цепляетесь. Если же вы хватаетесь за них, вамбудет больно, как если бы вас укололи шипом  и вы  смутитесь. Это иназывается «скованность». Мы не скованы постоянно возникающими мыслями дотех пор, пока не цепляемся за них. Всем вам – практикующим, ритритантам,горным отшельникам это известно,  тем не менее,  выслушайте  этот мой советопытного человека.  В жизни я пережил много страданий и трудностей.  Сказано ведь: «Больной с опытом – лучший доктор»

Эта цитата взята из учений Ринпоче о том  "Как преодолевать трудности", от 15 марта, Сан-Хосе, Калифорния


Первым шагом к   устранению страданий является отказ от  цепляний заэту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, всяэта жизнь подобна  прошедшему ночному сну. После того, как  мы умираем, мыпросыпаемся в Бардо –  посмертном промежуточном состоянии.  Тогда вся жизньпокажется нам  не более,  чем сном, а человеческий мир -  поблекшимвоспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам неудалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие  явления,по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями.Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за«я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практикевсю его жизнь. Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь струдностями, рассматривайте это так: « Эта жизнь – подобна сну, который  внедалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».

Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важнопонять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должныоставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствуетблагу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта.Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» - этот текст содержитлекарство  от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни былиобширны  учения Будды, сам Будда подчеркивал:
«в совершенстве  дисциплинируй  свой собственный ум – это учение Будды».

Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам,  мы,тем не менее,  очень изобретательны в нахождении поводов для страданий –ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своегоимущества, бедные страдают от отсутствия  имущества. Миларепа жил в пещеребез еды и питья,  и был счастливейшим в мире человеком. Правда  - в том, чтомы можем найти счастье только в нашем  уме. Если ум привык цепляться застрадание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов иугрозу. Если человек не цепляется в своем  уме, то даже действительнотрудные обстоятельства,  такие как болезнь, не будут восприниматься какстрадание. Подлинное понимание кармы позволит нам быть терпимыми к нашимнынешним обстоятельствам и научит нас тому,  как избегать страданий вбудущем. Карму можно объяснить очень легко: любовь – причина счастья;цепляние за «я» - причина страданий. Поэтому в «37 Практиках Бодхисаттв»  исказано: « Все страдания, без исключения,  происходят из желания личногосчастья. Совершенные Будды возникают из альтруистического ума».

Перевод Инны Билер

 Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной

природе от Кьябже Гарчена Ринпоче.

Перевод © 2011 Ины Билер. Все права защищены.

Перевод  с английского языка на русский осуществляется с разрешения Инны

Билер.

Перевод  английского  Кончок Ганга Лхамо, 2011

Эти выдержки из учений могут быть направлены друзьям, но  использование их в

любых других целях запрещено.

Вы можете помочь распространению наставлений Ринпоче, разослав ссылку, по

которой можно подписаться на эти заметки.

 http://www.garchen.net/gar-quotes.html

Архив предыдущих заметок Гарчена Ринпоче

http://www.garchen.net/gar-quotes-archive.html