37 Практик Бодхисаттв

Гарчен Ринпоче: 'Корень наставлений об узнавании природы ума – это развитие бодхичитты'.

Главное меню
Главная
37 Практик Бодхисаттв
Природа Будды
Дрикунг Кагью
Гарчен Ринпоче
Лама Сангье
Аудио
Видео
Новости
Блог
Ссылки
Контакты
Поиск
Фото
Гуру Йога
Слова Моего Всеблагого Учителя
Буддизм Тибета
Жизнеописание Будды
Ламрим-ченмо
Практика Чод
Комментарии
Дрикунг Пхова
Дзогчен
Кармическая обусловленность
Учение Дзогчен
Наставления по Махамудре
Драгоценное Украшение Освобождения
Фотогалереи
Главная arrow 37 Практик Бодхисаттв arrow Комментарий Гарчена Ринпоче на четырнадцатую практику

Комментарий Гарчена Ринпоче на четырнадцатую практику

Печать E-mail
Автор Administrator   
22.11.2008 г.
Гарчен Ринпоче
Гарчен Ринпоче
14. Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью – это практика бодхисаттв.


Это очень важный пункт, который имеет прямое отношение к самсаре. Это очень важно для любого Дхарма центра и даже еще важнее для каждого отдельного практикующего. Ситуация, о которой говорится в 14 пункте „37 Практик Бодхисаттв” может казаться нам незначительной и тривиальной, то почему же на самом деле она является такой важной? Все что мы слышим, хорошее или плохое, все это как ветер, который является пустым по своей природе. При этом, когда этот пустой по своей природе ветер достигает нашего сознания, он превращается в ураган или цунами, и мы ощущаем широкий спектр таких сильных эмоций как злость или ненависть. Например, если кто-то скажет что-то очень неприятное, глядя нам прямо в глаза, под влиянием агрессивных мыслей, вызванных словами этого человека, мы можем в состоянии аффекта достать пистолет и убить его. После этого нас быстро заберут в тюрьму, где нам не просто придется провести много лет, а еще и уплатить огромную сумму денег семье убитого нами человека, и все это произойдет только потому, что кто-то сказал нам что-то неприятное. Да, все это очень просто, но мы должны тщательно рассмотреть эту ситуацию.

Если кто-то говорит вам, что вы плохой человек, полезно думать так: „даже если он или она говорят мне, что я очень плохой человек, есть многие люди, которые наоборот считают меня достойным человеком.” Мы должны позволить человеку говорить о нас то, что он хочет. При этом мы должны определить, кто в самом деле виноват в этой ситуации. Если мы действительно сделали что-то плохое, то человек, который подвергает нас критике, прав, и мы должны воспринимать его слова как полезное лекарство, как настоящий буддийский взгляд и учение. Мы должны с радостью принимать эти учения. Если же мы ни в чем не виноваты, все, что говорит наш критик, не имеет никакой реальной основы. В этом случае для нас лучше всего не общаться больше с этим человеком. Разве это не досадно? Итак, в любом случае, разрешите этому человеку говорить все что угодно. Это действительно не имеет никакого значения. Наше сознание должно остаться полностью спокойным. Перед тем как реагировать, мы должны рассмотреть ситуацию, которая сложилась в действительности.

Когда другие говорят что-то плохое о нас, мы должны напомнить себе, что причиной этого являются мысли, которые мгновенно родились в сознании этих людей. После этого мы должны пообещать себе, не быть такими как они и избегать негативных высказываний. Такой взгляд является особенно важным, если мы получили посвящения Мантраяны - все что мы слышим это звук Мантраяны, и является неотделимым от обетов и обещаний, которые мы даем во время инициации. Все звуки являются пустыми, они не имеют никакой реальной сути, они неотделимы от настоящей природы Мантраяны. Если же мы думаем, что звуки являются чем-то реальным, и генерируем при этом желание или наоборот ненависть, этот ошибочный взгляд разрушит обеты речи, которые мы даем во время инициации. Таким образом, мы просто должны понять, что звуки слов это пустота, и попадать под их влияние. Наше сознание должно расслабиться в своем естественном состоянии.

Если кто-то говорит нам что-то очень неприятное о нашем друге или знакомом, мы должны детально рассмотреть все, что мы услышали. Причиной негативных слов может быть то, что человек завидует нашим отношениям с кем-то и хочет разрушить эти хорошие отношения. Такой тип речи называется „змеиным языком”. Это действие очень негативного человека, который старается разрушить нашу дружбу. Кармическим следствием такого действия будет то, что этот человек будет одиноким в последующих жизнях, и не будет иметь ни родственников, ни друзей. Мы должны понимать это и никогда не говорить ничего плохого о других. Мы должны придерживаться этого обета и разрешить нашему сознанию расслабиться в естественном состоянии.

Все это особенно важно в отношениях между ваджрными братьями и сестрами в Дхарма центре, где сложилась ситуация, в которой все распускают слухи. Сплетни могут вызвать ненависть между людьми и желание покинуть Дхарма центр. Такие ситуации очень распространены и представляют собой серьезное нарушение. Если мы видим, что кто-то распускает слухи о каком-то человеке из центра, мы должны подойти к сплетнику и сказать: „кстати, человек, о котором вы говорите, - это мой очень хороший друг (или подруга), на самом деле это прекрасный человек!” После этого также скажите, какого высокого мнения вы о самом сплетнике. Это должно вызвать в человеке стыд, так как в то время как он распускает сплетни и старается найти что-то негативное в поведении других, кто-то находит в нем самом положительные качества. Как следствие этот человек вполне возможно прекратит распускать сплетни, которые разъедают сообщество как кислота. Именно поэтому мы должны применять любящую доброту и сочувствие, хваля других за их поступки. Даже если произошло что-то плохое, и кто-то рассказывает нам об этом, мы должны ответить: „человек, о котором вы говорите, мой хороший друг и он никогда не сделает мне ничего плохого.” Или „даже если он причинил мне боль, это было сделано не умышленно”.

Так болезненные и негативные отношения между людьми медленно превратятся в отношения полные добрых намерений и блага. Даже если кто-то продолжает распускать о нас слухи, мы должны отзываться об этом человеке только положительно и рассказывать всем о его хороших качествах. Наши добрые слова принудят сплетника пересмотреть свое поведение и рано или поздно изменить его. Его взгляд на нас изменится в лучшую сторону и, таким образом, и он и мы сами получим пользу от увеличения накопленного блага. Одновременно моральный ущерб, который понесло Дхармическое сообщество, уменьшится.
 
« Пред.   След. »
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Ом Мани Падме Хум


"Когда мы слышим звук мантры Ченрезига, то должны осознать внутреннее значение этой мантры - любящую доброту и сострадание. Ченрезиг несет сострадание живым существам именно потому, что нам, живым существам, не хватает именно этого качества. Именно так надо воспринимать мантру Ченрезига."
Гарчен Ринпоче



37 Практик Бодхисаттв
Скачать 37 Практик Бодхисаттв

Чтобы скачать книгу в pdf формате, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите "Save Target As…"


Краткие новости

Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной

природе от Кьябже Гарчена Ринпоче.



Спонтанное вдохновение, дарованное ЕС Гарченом Ринпоче 21 марта 2011 года в Лос-Анджелесе.

       В этом мире существуют две основные системы: мирская и духовная. Они - как два  глаза, поэтому очень важно знать их обе. Важно понимать суть этих систем. Некоторые люди в этом мире отвергают любую духовность и верят только в достижения науки.  Это несколько ошибочно.  Нам необходима наука, но в тоже время, мы не должны пренебрегать нашим умом. Даже в пределах различных систем верований существуют разногласия. Для меня все религии – необходимы и хороши. Также, я очень люблю науку. Мне нравится, что оба мои глаза широко открыты.


Человек, сосредоточенный только на этой жизни, подобен тому, кто бесцельно блуждает по бездорожью пустыни, не ведая куда идти. Тот, кто понимает карму, причины и следствия,   следует по  пути, зная, где он находится и  куда ему идти, но таким людям все равно приходится обходить горы и сталкиваться с  другими трудностями. Человек, обладающий бодхичиттой, подобен тому, кто  путешествует поездом.   Он едет сквозь горы и  ему не мешают никакие препятствия на пути. Также он быстрее достигнет места назначения. Люди с любовью в сердцах могут быстрее прервать поток скорбей. Человек, обладающий бодхичиттой, становится  очень могущественным к осуществлению большой активности, которая приносит пользу другим. Поскольку любовь разрушает цепляние за «я», мудрость проявляется естественным образом, и он безошибочно знает, что следует принимать, а чего избегать. Путешествие поездом   -  это развитие относительной бодхичитты. Когда цепляние за «я» ослабевает и человек видит природу ума,  он понимает абсолютную бодхичитту – пустоту. Это подобно путешествию самолетом. Человек движется выше облаков, облака – это наши мысли,  а пространство выше их подобно обширности дхармакаи. Самолет ясного знания осознанности беспрепятственно движется  в пространстве дхармакаи. Это осознание видит весь мир и облака внизу, однако, двигаясь  поверх облаков,  оно не  встревожено облаками, дождем или бурями.


Таким же образом, когда человек  реализует  природу ума,  его более никаким образом не  беспокоят облака желания и ненависти. Осознание выше этих облаков. Поскольку дхармакая подобна пространству, она неизменна. Пространство не может прийти или уйти, оно всегда такое,  как есть. Осознавая это, вы более не боитесь смерти; пространство не может умереть. Феномены сансары и нирваны подобны облакам; они возникают ежеминутно, однако являются всего лишь  тем, чем  есть, составными явлениями. Они непостоянны, подвержены разрушению, приходят и уходят. Двигаясь поверх этих облаков, человек более не цепляется за их вещественную реальность и, таким образом, более не захвачен мыслями желания или ненависти. Видеть эту природу, даже мгновение, есть махамудра. Вы никогда не достигнете ничего другого. Осознанность подобна огню, вначале  это – искра, в конце – пылающее пламя. Но огонь  всегда остается огнем.  Это не создание великого разума, которым вы до этих пор не обладали. Видеть эту  природу даже мгновение, это, тем не менее,  видеть ее, хотя, конечно, это должно стать более привычным. Только тогда, когда мы будем сохранять осознавание этой природы непрерывно, мы достигнем состояния великого счастья и умиротворенности, в котором более не будет страданий.

 

Это выдержка из учений, дарованных Ринпоче йогам в одной из пещер Миларепы, в Лапчи.

Мы должны разделять внутреннее сознание от внешнего поведения. Внутренний разум понимает, что все явления сансары и нирваны лишены присущей им природы. Внешняя вселенная  и внутренний мир  живых существ  лишены присущей им природы,  поскольку они взаимосвязаны. Если мы цепляемся за истинность всего того, что возникает в  пространстве нашего ума – удовольствие, страдание, мысли и болезненные эмоции, мы будем накапливать карму. Если мы распознаем  болезненные эмоции и нездоровые мысли, как только они возникают, такая внимательная осознанность,  является Буддой. Все будды  заключены внутри потока ума живых существ.
Мысли являются иллюзорными и не имеют собственной природы – они приходят и уходят – в то время как  внутреннее осознанность всегда остается неизменной. Поэтому  уделяй внимание не мыслям, а  осознанию, которое их распознает.  
Когда осознанность стабильно осознает саму себя, болезненные эмоции, удовольствия и страдания исчезают, и ваш разум становится очень ясным. Если вы цепляетесь за истинность мыслей, ваш разум будет омрачен. Вера в истинность мыслей – причина омраченности.  Даже понимая, что все лишено присущей ему природы и подобно сну, в своей деятельности, тем не менее,  вам следует  всецело способствовать благу других и удерживаться от причинения им вреда.
Со всеми будьте в гармонии, создавайте причины  блага и счастья всех живых существ, старайтесь делать их радостными и счастливыми.

 

Эта цитата взята из наставлений о Прибежище, которые Ринпоче  даровал нескольким ритритантам в Лапчи, в пещере Миларепы.


Гампопа говорил: «Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой,тогда Дхарма сама по себе может стать причиной вашего падения в низшиемиры».

Что собой представляют так называемые  Три драгоценности? Внешний Будда  относится ко всем  Буддам трех времен.  Внешняя Дхарма состоит из 84000 разнообразных учений Дхармы, которые, тем не менее, вмещаются в понятиелюбовной доброты и сострадания. Сангха относится к тому, кто развиваетлюбовную доброту и сострадание,  человеку с  добрым сердцем. Будучи освобожденным от своего собственного страдания, корнем которого являетсяцепляние за «я»,  человек становится способным показать путь освобождениядля других. Это  -  Сангха.  С принятием обета прибежища, Три Драгоценноститакже проявляются   внутри  потока  вашего ума.  Они называется внутренними Тремя Драгоценностями. Ваша    пробужденная осознанность  и  бдительность –это внутренний Будда. Внутренняя Дхарма –  никогда не  оставлять любящуюдоброту и сострадание, альтруистический ум. Какая польза в альтруистическомуме? Он разрушает цепляние за «я».   Когда   цепляние за «я» исчезает, посамой своей сути, все живые существа есть буддами. 

Владыка Будда говорил:« Будда  есть  во всех живых существа, но Его затмевает примеси омрачений. Что  это за  примеси  омрачений?  Все мысли, и тревожащие эмоции вмещаются водном изменении сознания, корнем всех живых существ трех реальностейявляется самоцепляние. На самом деле цепляние за «я»  это  простоумственная фиксация,  форма цепляния за реальность, Тилопа говорил: «Сынок,не проявления вас сковывают, а ваше цепляние за эти проявления!» Как толькоочищено  любое цепляние, не существует больше ничего, что могло быомрачить ваше сознание.  Даже если мысли будут возникать, они не замутнятваш ум, если вы за них не цепляетесь. Если же вы хватаетесь за них, вамбудет больно, как если бы вас укололи шипом  и вы  смутитесь. Это иназывается «скованность». Мы не скованы постоянно возникающими мыслями дотех пор, пока не цепляемся за них. Всем вам – практикующим, ритритантам,горным отшельникам это известно,  тем не менее,  выслушайте  этот мой советопытного человека.  В жизни я пережил много страданий и трудностей.  Сказано ведь: «Больной с опытом – лучший доктор»

 

Эта цитата взята из учений Ринпоче о том  "Как преодолевать трудности", от 15 марта, Сан-Хосе, Калифорния


Первым шагом к   устранению страданий является отказ от  цепляний заэту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, всяэта жизнь подобна  прошедшему ночному сну. После того, как  мы умираем, мыпросыпаемся в Бардо –  посмертном промежуточном состоянии.  Тогда вся жизньпокажется нам  не более,  чем сном, а человеческий мир -  поблекшимвоспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам неудалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие  явления,по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями.Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за«я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практикевсю его жизнь. Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь струдностями, рассматривайте это так: « Эта жизнь – подобна сну, который  внедалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».

Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важнопонять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должныоставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствуетблагу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта.Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» - этот текст содержитлекарство  от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни былиобширны  учения Будды, сам Будда подчеркивал:
«в совершенстве  дисциплинируй  свой собственный ум – это учение Будды».

Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам,  мы,тем не менее,  очень изобретательны в нахождении поводов для страданий –ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своегоимущества, бедные страдают от отсутствия  имущества. Миларепа жил в пещеребез еды и питья,  и был счастливейшим в мире человеком. Правда  - в том, чтомы можем найти счастье только в нашем  уме. Если ум привык цепляться застрадание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов иугрозу. Если человек не цепляется в своем  уме, то даже действительнотрудные обстоятельства,  такие как болезнь, не будут восприниматься какстрадание. Подлинное понимание кармы позволит нам быть терпимыми к нашимнынешним обстоятельствам и научит нас тому,  как избегать страданий вбудущем. Карму можно объяснить очень легко: любовь – причина счастья;цепляние за «я» - причина страданий. Поэтому в «37 Практиках Бодхисаттв»  исказано: « Все страдания, без исключения,  происходят из желания личногосчастья. Совершенные Будды возникают из альтруистического ума».


Перевод Инны Билер

 

 Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной

природе от Кьябже Гарчена Ринпоче.


Перевод © 2011 Ины Билер. Все права защищены.


Перевод  с английского языка на русский осуществляется с разрешения Инны

Билер.


Перевод  английского  Кончок Ганга Лхамо, 2011

 


Эти выдержки из учений могут быть направлены друзьям, но  использование их в

любых других целях запрещено.


Вы можете помочь распространению наставлений Ринпоче, разослав ссылку, по

которой можно подписаться на эти заметки.


 http://www.garchen.net/gar-quotes.html


Архив предыдущих заметок Гарчена Ринпоче

http://www.garchen.net/gar-quotes-archive.html

 
2008 © 37 Практик Бодхисаттв

Пусть Последователи Буддизма Реализуют Состояние Просветления для Помощи Всем Чувствующим Существам!

Пусть все существа – мои матери – безграничные числом как небо, будут счастливы и обладают причинами счастья!
Пусть они будут свободны от страдания и причин страдания!
Пусть они будут неразлучны с счастьем, а не со страданием!
Пусть пребывают в равностности, свободной от привязанности и неприязни,
и деления на близких и далеких!