Драгоценный Учитель Гарчен Триптрул Ринпоче посетит Киев 3-6 ноября 2016 года
Его преосвященство Гарчен Ринпоче, один из важнейших Ринпоче линии Дрикунг Кагью. История его инкарнаций достигает времен Гара Чодинґпы, ученика великого Джиктен Сумґона, основателя линии Дрикунг Кагью. Во времена древней Индии его называли Арьядева, который был учеником великого мастера Нагарджуны. В седьмом веке он был известен как Логпо Гар, министр тибетского короля дхармы Сонгцен Гампо.
Всей своей жизнью и деятельностью Гарчен Ринпоче заслужил всеобщее уважение и признание как великий йогин и учитель современности.
Расписание Практик:
3 ноября, 18:00 Открытая лекция Гарчена Ринпоче, церемония Прибежища Место проведения: Киев, Дом Архитектора, ул. Б. Гринченко 7. Вход свободный
Сумма пожертвования за обучение является рекомендованной. Финансовые трудности не является причиной для непосещения учений. Также если у вас есть возможность помочь центру в организации учений финансово или организационно, мы будем искренне благодарны за пожертвования и другую помощь.
Если у вас есть возможность помочь нам финансово или организационно, пишите нам на ratnashri.ua@gmail.com. Мы будем очень благодарны!
Информация для людей, которые планируют приехать из других стран и городов:
Так как учение проводятся непосредственно в Киеве, мы не будем заниматься поселением централизованно.
Если вам нужно жилье, то его можно найти и забронировать по следующим ссылкам: http://www.booking.com/, https://www.airbnb.com/, http://day.lun.ua/, http://svitrent.ua/, http://dobovo.com/
Гарчен Ринпоче о том, как следует получать посвящение через интернет:
Касание макушки вазой — это внешнее посвящение, Внутреннее посвящение — представлять себя божеством. Истинное посвящение — это осознать природу своего ума.
Когда вы развиваете бодхичитту, то это и есть настоящее божество, и когда вы это делаете, то именно тогда вы действительно получаете посвящение через интернет.
Если вы живете рядом с храмом и думаете: «О, мне не нужно идти в храм. я просто могу получить посвящение через интернет.», то это неверная мотивация.
Если у вас есть возможность прийти в храм, вы должны прийти. Если же вы не живете рядом и не можете прийти, но всем сердцем вы хотите этого. то это верная мотивация чтобы получить посвящение через интернет.
Тот, кто наделён верой и преданностью получит посвящение где бы он не находился, потому что дхармакайя охватывает всё подобно пространству.
Даже если вы придёте в храм получить посвящение, то без преданности вы его всё ещё не получите.
«Существует три аналогии искусных методов, — первая: быть в пустом доме, когда вору просто нечего украсть. Вторая – рисовать по воде, — этот след тут же растворяется. И третья – это как связать змею в узел, — она тут же развяжется сама по себе. Это наилучший способ. Иначе, возникновение негативных эмоций подобно появлению сорняков в саду, — ты знаешь, что тебе нужно их прополоть, знаешь, как быстро они растут. Но если у тебя есть возможность просто растворить их без усилий, то это ситуация пустого дома. Ты просто не волнуешься, что воры что-то украдут, потому что там нечего красть.
Итак, это сила нашего цепляния, образ мыслить, показывающий, насколько мы стали обусловлены всеми негативными эмоциями. С некоторыми тонкими вещами можно справиться легко, но сильные эмоции – намного труднее. Однако же, если мы изучим метод преодоления, то всё преодолевается одинаково. Важно привыкнуть, приучить себя справляться с малыми трудностями, — как в истории про одного человека, который не мог быть щедрым, — и тренировался подавать своей левой руке правой рукой до тех пор, пока перестал испытывать с этим какие-либо затруднения. После этого он стал тренироваться подавать другим. Если мы научились развиваться, имея дело с тонкими мыслями, то, впоследствии, мы сможем иметь дело и с очень сильными…
…Важно преодолеть грубые намтог (негативные мысли и эмоции). Также, если практик слишком много времени медитирует на сущность пустоты, без объединения силы пустоты и сострадания, то это ведёт к перерождению в мире не-форм. Существует три мира (сферы): мир желаний, мир форм и мир не-форм. Так что, это будет неправильное понимание пустоты.
Кроме буддизма нет никакой другой школы мысли, изучающей идею пустоты. Но без сострадания идея пустоты ведёт только к концепции «отсутствия всего», что ведёт к рождению в мире не-форм.
Если отсутствует сострадание, даже если ты не цепляешься за намтог или мысли, то это всё равно может привести к рождению в мире желаний.
Без цепляния за намтог или мысли, если ты поддерживал определённый уровень ясности, но всё же не обладал состраданием, — это приводит к рождению в мире форм. Поэтому тебе важно иметь союз сострадания и реализации Бодхисаттвы; если у практика есть только понимание пустоты и нет сострадания, то это не приведёт к Просветлению.
Очень важно понимать сложность такого тончайшего понятия как пустота, — с возникновением намтог без цеплянья за них, — и понимать сущность пустоты. Иногда это очень запутанно, но такие тончайшие вещи могут быть познаны только на пережитом опыте, только на собственном непосредственном опыте. В противном случае, становится немного сложно понять различия. Нам не следует цепляться за пустоту, не следует пытаться понять её с помощью мыслей. Было сказано, что нам не следует создавать мысли. Всё же, когда мысли уже не имеют власти над нами, мы всё равно можем переродиться в мире форм или не-форм. Так что, различить всё концептуально очень трудно. Только через живой опыт мы и можем узнать разницу.
Так, всё естественное, — ум, изначальное осознавание, нерождённое, несозданное, — приходит естественно, и тебе не нужно толкать себя к реализации. Всё чистое, естественное – приходит спонтанно. Мы не можем заставить что-то вдруг произойти, — внезапно.
Как только ты обрёл стабильность ума и ум освободился от негативных мыслей, тебе начинает казаться, что это то самое состояние ума, которое тебе необходимо поддерживать. Это тончайшая мысль. Миг, в который ты сказал – «это оно и есть», — и есть уже не то. Это просто другой уровень намтог. Но если у тебя есть сомнение, — не имеешь ли ты вообще никаких мыслей и не распознаёшь ли «это оно и есть», — то просто оставь всё как есть. Ничего не меняй и не видоизменяй, ничего не прерывай этим.
Существует другое препятствие или помеха в медитации, когда ты медитируешь долго. Иногда ты не осознаёшь, что ум уже отвлёкся на что-то ещё. Трудность в том, чтобы поддерживать полное осознавание, — когда ты понимаешь, что ты на что-то отвлёкся. Это как будто ты уехал в Тибет или в поездку по миру и вернулся назад, тогда ты говоришь, — о, я ездил в длительную поездку. Тогда ты понимаешь, что была целая цепь мыслей, появившихся до этого. Так что, такое тоже случается.
Лучшая медитация – не в количестве, а в качестве. Делай короткую и очень короткую медитацию и расслабляйся, будь осознанным. Затем медитируй опять несколько минут и затем опять расслабляйся. И всегда будь осознающим. Действуя так можно поддеживать качество. И потом медленно увеличивай своё пребывание в настоящем моменте.
Настоящее – между двумя мыслями: той, что только что промелькнула, и будущей мыслью, что должна появиться. Между ними и есть этот промежуток. Когда ты в состоянии распознать его, это и есть состояние ума, которое желательно поддерживать. Поэтому, медитируй краткие краткие периоды времени, но помногу раз, и всегда пребывай в осознавании.
Другой момент – возможность распознавать мысли как старых друзей. Тотчас же, как ты увидел их, ты говоришь, — Эй, мой старый друг, не притворяйся, что меня не видишь. Как только ты видишь намтог, а он не может быть твоим другом, поэтому не пожимай ему руку, а просто узнай его. Это очень важно. Так, негативная эмоция теряет свою силу, свою силу воздействия на ум. И в конечном счёте всё становится рисованием на воде. В тот самый миг, в который всё возникает, — всё тут же растворяется. Всё это не может оставаться больше, чем на один момент. Так, намтог должен превратиться в нечто вроде этого, — стать рисунком на воде.
Есть разница между мыслью появляющейся и мыслью исчезающей. Когда нет мыслей — это растворение мысли. Когда возникает мысль за мыслью, это означает, что на самом деле ты цепляешься за намтог. Без этого цеплянья цепь мыслей просто не возникает. Мысли приходят и уходят, одна за другой. Мы начинаем видеть, что, если ты следуешь за намтог, то это означает, что ты – в состоянии неосознавания.
Не увлекайся намтог и просто наблюдай за ними, как за узорами на воде, — тогда, в тот момент, как ты увидишь их, — они уже исчезли.
Другой метод, — это не распознавание старого друга, а просто отсутствие реакции. Тогда, всё это как пустая комната – в ней просто нечего украсть.
Так что, с помощью этих аналогий описания растворения мыслей, — рисование по воде, вор в пустом доме, завязывание змеи в узел, — можно понять, как распознавать намтог, после чего они немедленно исчезают, без твоего цеплянья за них.
Если ты будешь так работать, то, в конечном счёте, твоё сознание станет сильным, подобным большому огню, в который ты подбрасываешь мысли – куски горящего дерева. Неважно, насколько большим будет кусок дерева, — оно сгорит немедленно. Твоё сознание сможет победить всё, неважно, насколько интенсивными были твои мысли или насколько много их было. Оно просто сможет их немедленно растворить.
Освободить твой ум от намтог займёт какое-то время. Но ты увидишь, что если у тебя есть общая картина пустоты, тебе надо практиковать больше, чтобы из-за этого могла развиться ясность».
