Комментарий Гарчена Ринпоче на шестую практику

6. Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.

Если, подружившись с кем-то, мы замечаем, что наплыв негативных мыслей в нашем сознании уменьшился, а добрые мысли и знания возросли, это означает, что мы попали под влияние хорошего духовного учителя. Учения, которые передают нам духовные мастера, создают причину для увеличения наших духовных достижений и блага. Увеличение блага в этой жизни и всех следующих перерождениях более всего зависит от нашего коренного Гуру и хороших духовных учителей. Вот почему наш коренной Гуру и такие учителя являются самыми драгоценными самоцветами этого мира. Они так же драгоценны, как наши собственные глаза. С того времени как наши родители дали нам жизнь, глаза предоставляют нам возможность видеть этот мир на протяжении нашей теперешней жизни. Наш Гуру и духовные учителя дают нам пару глаз, чтобы видеть не только этот мир, но и следующую жизнь. Итак, мы должны уважать наших учителей и Гуру, никогда не распространяя грязных сплетен о них.

Мы должны не только внимательно слушать учения, но и серьезно обдумывать их. Почему мы нуждаемся в постоянной уверенности в наших мастерах и учителях, и должны все время обращаться к ним в молитвах? Почему наша преданность Гуру должны быть такой сильной, что даже наше собственное тело менее важно для нас, чем наша преданность Гуру? Зачем все это? Все это нужно потому, что наши подношения и молитвы, обращенные к Гуру и учителям, порождают в их сознании радость. Эта радость уничтожает плохую карму, накопленную нами. Одновременно, через радость в сознании Гуру и духовных учителей, благо и сила, хранящиеся в их сознании, будут передаваться нам. Если мы обучаемся и практикуем, то будем иметь возможность получить все эти духовные достижения и силу. С другой стороны, если мы слишком сильно привязаны к нашему телу и имуществу, нам не придет в голову учиться и получать благо и силу нашего Гуру . Таким образом, его или ее знание и сила останутся для нас недосягаемыми. Если вы очень сильно привязаны к своему имуществу и богатствам, это проявление самовлюбленности. Вы можете наслаждаться изысканной пищей, носить элегантную одежду, вам хватит денег, чтобы позаботиться о своем теле. Но когда придет время смерти и это тело будет похоронено в земле или сожжено в огне, от него ничего не останется. Если же наши учителя передали нам методы пробуждения и практики бодхичитты, а мы в свою очередь тщательно практиковали и приобрели понимание бодхичитты из собственного опыта, даже после кремации тела, ничто не сможет разрушить наше сознание. Наша бодхичитта будет оставаться с нами жизнь за жизнью и никогда не покинет нас. Это и есть нашим главнейшим богатством.

Многие люди изучают английский или китайский языки, точные науки, при этом некоторые обучаются всем этим предметам удивительно быстро. Это происходит потому, что в своих прошлых жизнях эти люди почтительно относились к своим учителям и настойчиво и старательно учились. Именно поэтому в этой жизни у них такие большие способности к обучению. С другой стороны, те, кто в прошлых жизнях относились к учителям без почтения, пренебрегали обучением и ленились, в этой жизни столкнутся с большими трудностями в обучении. Эти люди не уважают своего коренного Гуру и учителей; все это является следствием омрачений, которые укоренились в их сознании. Итак, если в этой жизни мы относимся к нашим гуру с уважением и делаем им подношения, мы получим все те духовные достижения, о которых говорилось раньше.

Как должен практиковать человек, который стремится получить духовные учения? Учителя должны подражать Марпе, а ученики – Миларепе. Нам следует изучать, как практиковали эти мастера прошлого. Марпа учил Миларепу, после чего Миларепа настойчиво практиковал учение и достиг состояния будды за одну жизнь. Это стало возможным благодаря духовному подарку, который сделал Миларепе Марпа. Вот почему мы должны испытывать безграничную благодарность к нашему коренному Гуру, родителям и учителям. С такой же благодарностью нам следует относиться к светским преподавателям и геше. Наши коренные гуру, светские преподаватели, геше и родители — вот наши досточтимые благодетели. Нам следует всегда относиться к ним с уважением, а также с большим уважением практиковать их учения, следуя примеру Марпы и Миларепы.

В своей повседневной работе нам следует руководствоваться шестью парамитами. Во время учений мы должны помнить живых существ всех шести сфер, посвящать им все накопленное нами благо и делать подношения. Посвящения и подношения — это практика первой парамиты щедрости. Когда мы получаем учение, нам следует сосредоточиться — это практика дисциплины. Когда наш коренной Гуру упрекает нам за что-то или когда мы столкнулись с трудностями в практике, нам необходимо иметь терпение. После того, как мы получили учение, нам следует постоянно напоминать себе о сути учений и практиковать их, это практика настойчивости и медитации. Результатом обучения и практики будет мудрость. Именно так шесть парамит имеют отношение к учениям, которые дает нам духовный учитель.

Наш учитель дает нам сейчас ценность учений, а не богатство и драгоценные камни. Когда мы говорим, что бодхичитта является ценной, наш Гуру должен объяснить нам, в чем заключается ее ценность. Откуда она происходит? Как нам обрести бодхичитту? Как нам сделать так, чтобы бодхичитта возрастала? Ответ на все эти вопросы один — мы должны знать, что все живые существа были нашими родителями в прошлых жизнях. Поэтому у нас должны быть любящая доброта и сочувствие ко всем им. Если мы способны культивировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам, это подобно тому, как капли воды падают в чашку. Если капли возникают постоянно, чашка очень быстро наполнится. Так же, если каждый день мы способны генерировать любящую доброту и сочувствие к каждому существу, которое попадается нам на пути, наша бодхичитта будет возрастать. Когда наш Гуру учит нас этому, мы получаем настоящий метод для практики. Вот почему слова Гуру ценны. Хотя мы не можем увидеть эти слова, они не исчезнут. Даже после смерти, эти учения не исчезнут. С другой стороны, все наши материальные богатства будут утрачены для нас после смерти.

Учения Гуру ценны потому, что эти учения могут уменьшить нашу прошлую плохую карму и предоставить шанс для увеличения духовных достижений. Вот почему в шестой строфе написано: „ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц.” Пороки — это желание, ненависть, неведение и зависть, бодхичитта же является благой чертой. Когда мы постоянно размышляем над взглядами Махамудры и (или) Дзогчена, наши благие черты будут естественно возрастать, а недостатки наоборот уменьшатся. Наши недостатки уменьшатся потому, что когда мы рассмотрим желание, ненависть и поступки, сделанные в состоянии неведения, и поймем, как они возникают, то сможем очистить порочные действия, совершенные в прошлом. При этом благие черты и духовные достижения возрастут. Миларепа сказал, что способность распознавать эмоции, которые являются причиной страдания, в собственном сознании является признаком успешной практики Махамудры. Итак, нам следует использовать осознание для того, чтобы изучить свое сознание. Это освободит его от недостатков.

Еще раз повторяю — нам следует тщательно изучить собственное сознание и очистить его от недостатков. Например, когда кто-то упрекает нас, мы должны мгновенно припомнить наставление Гуру о том, что этот человек когда-то был нашим отцом или матерью, поэтому нам не следует сердиться на него. При этом следует также помнить о наставлении Гуру о том, что накопление плохой кармы вследствие недобрых мыслей приведет к перерождению в одной из трех низших сфер. Если мы способны понять наставление нашего Гуру и учение о причинах и следствиях, мы никогда не рассердимся. Это и является настоящим терпением. Если вы будете практиковать терпение по отношению к другим, а человек, который упрекает вас, поймет, что вы обладаете этой благой чертой, он станет уважать вас; это, в свою очередь, вызовет рост духовных достижений и блага. С другой стороны, если мы ничему не научились у наших Гуру, мы погрузимся в свои недобрые мысли, быстро превратим их в действия, которые взорвутся подобно грому, подеремся с нашим обидчиком и, вполне возможно, попадем в тюрьму. Нам придется потратить много денег, чтобы как-то уладить это дело, да еще и вылечиться после потасовки. Все это будет следствием того, что мы утратили терпение. Когда возникает такая ситуация, мы должны все четко понимать. Если у вас есть какие-то вопросы, то не откладывайте их на потом и мы хорошо все это обсудим.

Нам следует очень уважать нашего Гуру, так как он дал нам эти драгоценные учения. Мы должны постоянно размышлять над тем, чему научил нас наш учитель, при этом помня о духовных достижениях учителя и ценя их. Все это вызовет рост нашего собственного блага.
 

Читать дальше >>>

 

Добавить комментарий